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Lorsque nous parlons d’école ici nous voulons signifier système ou « technique » bien que le terme soit impropre car dans un système il existe différentes techniques. Nous avons pratiqué toutes ces approches et en sommes arrivés à la conclusion que les fondamentaux sont les mêmes mais que les systèmes divergent rapidement dès que l’on parle de boussole.
La très ancienne école Tibétaine de la forme met l’accent sur les analogies entre la maison et votre corps. La maison est réellement l’extension de votre corps. Voilà pourquoi en lisant votre décor, le consultant est capable de décrire assez précisément ce que vous vivez intérieurement (climat émotionnel et mental) et extérieurement (vie professionnelle, réussite sociale, relation aux autres). On appelle cela de la psychologie de l’espace.
De plus l’approche tibétaine fait de l’individu un acteur responsable de sa vie. Il n’est pas cantonné à des directions favorables ou défavorables. Son bonheur comme ses malheurs ne sont pas dûs aux autres, aux directions, aux degrés menaçants de la boussole.
Quoiqu’il en soit faites votre propre expérience, choisissez un système et n’en changez pas tant que vous obtenez des résultats.
Il existe plusieurs écoles de FS. Par « école » nous entendons « système » de FS.
Le Feng Shui de la forme est le système le plus authentique parce que le plus ancien, il remonte à plus de 4000 ans. Puis, au fil des siècles sont apparues différentes méthodes d’interprétation et d’application du FS. Ainsi est né le FS de la boussole (300-400 ap. J-C) et toutes ses déclinaisons (dragon d’eau, étoiles volantes 17ème s. etc.). Malheureusement cette approche du FS est difficilement praticable pour l’individu occidental lambda ; il faut souvent trier parmi de nombreuses contradictions. Libre à chacun d’en faire l’expérience.
Concernant l’habitat nous dirons qu’il existe trois systèmes FS:
- le système chinois qui est surtout lié aujourd’hui à l’école de la boussole,
- le vastu shastra, FS indien, très ancien et basé sur l’école de la forme,
- le FS tibétain, également de l’école de la forme mais issue de la branche ésotérique du bouddhisme tantrique tibétain. Connu sous le nom de FS Black Hat ou Ecole des bonnets noirs (Lamas s’occupant des questions environnementales), ce système est aussi appelé FS de l’intention ou encore Ecole des trois portes. Son approche est plus pratique pour le public occidental bien que son nom laisse supposer l’inverse. Dans ce système il est possible de renforcer l’action des remèdes FS pour obtenir des changements concrets et rapides dans les différents aspects de nos vies. Facile à mettre en oeuvre, ce système black hat est issu de la plus ancienne tradition et remonte aux origines du FS (dont ont hérité les Tibétains).
Histoire récente du Feng Shui
Voici un aperçu historique de l’évolution du FS :
+de 4000 ans avant J-C : perfectionnement du concept yin-yang, création des Neuf Palais ou Zones FS, invention du Bagua du Ciel antérieur
4000 ans av.J-C : création de la doctrine des Cinq Eléments, première version du Yi King
2100-1600 av.J-C : perfectionnement de la doctrine des Cinq Eléments
1600-1100 av.J-C : Elaboration du Bagua du Ciel postérieur, utilisé en Feng Shui de l’habitat
1000-780 av.J-C : intégration de l’énergie cosmique, naturelle et humaine au concept yin-yang
775 av.J-C : Application des cinq Eléments à diverses sciences (géologie, biologie, géographie...)
600-500 av.J-C : intégration du concept yin-yang et de la doctrine des Cinq Eléments
300 av.J-C : Rédaction du premier ouvrage de médecine chinoise
200 av.J-C - 200 ap.J-C : invention et perfectionnement de la boussole et introduction du bouddhisme en Chine
300-400 ap. J-C : fondation de l’école de la boussole
1700 : rédaction « des objectifs initiaux du Feng Shui » par Yuan Pei Song
Ainsi nous voyons que le fondement même du FS est non pas l’utilisation de la boussole (ajoutée tardivement) mais bel et bien la Théorie des Cinq Eléments, le Bagua du Ciel postérieur ainsi que le concept yin-yang.
La vie terrestre est une vie dans le monde de la forme. Tout ce qui existe possède une forme et une énergie particulière. Le Feng Shui est le rapport spatial qui s’établit entre les formes. Il n’est donc pas un concept humain mais un concept universel, c’est notre rapport à ce qui nous entoure, notre relation avec l’environnement.
Cependant son essence est au-delà de l’aspect purement formel des choses, elle est plutôt dans l’énergie véhiculée par la forme, dans son symbolisme. Nous touchons ici au coeur même du FS et à son véritable rôle en tant qu’Art de Vivre.
En effet c’est un art de la transformation de soi et du changement, un outil pour la connaissance de soi (d’ailleurs nous ne choisissons pas notre habitation par hasard). Voilà pourquoi il était enseigné dans le secret et transmis oralement, au Tibet comme ailleurs (jusque dans les années 60). Il est le liant entre l’environnement et nous-mêmes. Dans ce dialogue permanent avec l’environnement notre mode d’expression est l’intention. Seulement souvent nous ne faisons pas attention au messages de l’extérieur. L’attention et l’intention sont les deux pendants de la relation avec l’environnement comme de tout échange relationnel.
C’est là précisément qu’entre en jeu le Chi.
L’école Originelle
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